Pero sin fe es imposible agradar a Dios; porque es necesario que el que se acerca a Dios crea que le hay, y que es galardonador de los que le buscan diligentemente.
Hebreos 11:6.
En este capítulo, la fe se presenta como el principio de la obediencia, otorgando vigor y fortaleza a otras virtudes, por medio de las cuales se vuelven eficaces para diversos propósitos y objetivos. De ahí que aquellos actos que surgen inmediatamente de otras gracias como su fuente propia sean atribuidos a la fe, ya que esta es el principio de su operación celestial. En este sentido, así como el éxito de un ejército redunda en honor del general, la victoria alcanzada por otras cualidades cristianas se atribuye aquí a la fe, que las anima y las guía como su capitán supremo. Esto se insinúa en el texto, en el cual podemos observar:
1. Una proposición: "Pero sin fe es imposible agradar a Dios"; ya que esta gracia es el medio de nuestra comunión con Dios, pues a través de Cristo nos concede acceso y acercamiento a Él; y en este sentido, se opone al "retroceder" (Heb. 10:38).
2. El argumento que lo confirma: "Porque es necesario que el que se acerca a Dios crea que le hay, y que es galardonador de los que le buscan diligentemente"; es decir, nuestra relación con Dios se fundamenta en una firme aceptación de su existencia y su generosidad.
Primero. Es absolutamente necesario aceptar su existencia; de lo contrario, los actos de adoración serían como una pelota lanzada al aire abierto, que no retorna a nosotros. Sin la certeza plena de un objeto determinado, la religión fracasará y se desvanecerá. Esta creencia es general y especulativa.
Segundo. Es necesario aceptar su generosidad; que bendecirá a aquellos "que le buscan diligentemente". Esta aceptación es particular y aplicativa, y se deriva de la primera; pues la noción de un Benefactor está incluida en la de Dios: si le quitamos sus recompensas, lo despojamos de su divinidad. Ahora bien, solo el reconocimiento firme de esto puede llevar al alma a prestar un servicio sincero y aceptable; porque la mera contemplación de las amables perfecciones que hay en la Deidad nunca podrá vencer nuestro temor natural ni extinguir nuestra enemistad contra Él. La reflexión sobre su justicia y nuestra culpa nos llena de terror y nos hace huir de Él con espanto. Pero la esperanza en su bondad remuneradora es un motivo adecuado y congruente con el corazón del hombre, y dulcemente lo conduce a Dios. La religión es la sumisión de nosotros mismos a Dios, con la expectativa de una recompensa.
Voy a tratar la primera parte del argumento: "El que se acerca a Dios debe creer que le hay". La firme creencia en la existencia de Dios es el fundamento de toda adoración religiosa; al analizar esto, mi propósito es demostrar esta suprema verdad: que "Dios es".
La evidencia de esto se manifestará tanto a la luz de la razón como de la fe, mediante un examen de la NATURALEZA y las ESCRITURAS.
I. Presentaré tres argumentos extraídos de la NATURALEZA, que pueden convencer a un incrédulo de que hay un Dios. El primero se basa en el mundo visible; el segundo, en la conciencia natural; el tercero, en el consentimiento de las naciones.
ARGUMENTO I. En la creación, su esencia y atributos se revelan claramente: su poder absoluto, su sabiduría infalible y su bondad infinita son evidentes para toda capacidad.—Por lo tanto, el apóstol presenta esto como el argumento más adecuado para convencer a los paganos de que "se conviertan de estas vanidades al Dios vivo, que hizo el cielo, y la tierra, y el mar, y todas las cosas que en ellos hay" (Hechos 14:15). A esto deben asentir naturalmente. Así como las sombras representan la figura de los cuerpos de los cuales provienen, en el mundo hay rastros de las perfecciones divinas que hacen fácil inferir la existencia de un Ser Supremo que es su causa. Todas las criaturas y sus diversas excelencias son como rayos que reflejan este Sol, o líneas que conducen a este Centro. Es más, hasta el ser más insignificante lleva alguna impresión de la Primera Causa; así como la imagen de un príncipe está estampada en una moneda pequeña, así como en una de mayor valor. Las bestias instruirán y los peces mudos enseñarán a los ateos que hay un Dios; y aunque no se le pueda percibir con la vista física, el entendimiento lo descubrirá con la misma certeza con que percibe un espíritu invisible en un cuerpo vivo.
1. A partir de la existencia del mundo y sus partes.—Es evidente para los sentidos y reconocido por todos que algunas cosas han comenzado recientemente; pero esas cosas no pudieron proceder de sí mismas, pues entonces habrían actuado antes de existir, y lo mismo existiría y no existiría al mismo tiempo y en el mismo sentido, lo cual es una contradicción. Por lo tanto, se deduce que tuvieron su origen en algo externo. Encontramos prueba de esto en nosotros mismos: el número de nuestros días indica que hubo un tiempo en el que no existíamos y, por tanto, no pudimos habernos producido a nosotros mismos.
Ahora bien, si el hombre, que es la criatura visible más perfecta, implica la existencia de un Creador, entonces podemos inferir con mayor certeza una creación cuando encontramos seres de menor perfección. Y esto es cierto, no solo respecto de las cosas visibles, sino de todos los demás seres, hasta que finalmente llegamos a la Causa Suprema, cuya existencia es necesaria e independiente.
Además, si consideramos que, a partir de la nada, Dios ha producido los seres y ha unido estos dos extremos tan distantes—el ser y el no ser—podemos inferir que su poder es infinito. La mayor diferencia imaginable entre dos seres finitos admite alguna proporción y medida; pero entre lo que es y lo que no es, la distancia excede toda comprensión. Por lo tanto, del mero hecho de la existencia de las cosas, se hace evidente que hay una Primera Causa, independiente e infinita; y esta es Dios.
2. Podemos argumentar con certeza la existencia de Dios a partir de la armonía de las partes del mundo y su continua colaboración para sostener el todo.—La confusión es el efecto del azar, pero el orden es producto del arte y la inteligencia. Cuando observamos un reloj y vemos cómo las diferentes ruedas, con sus movimientos desiguales, coinciden en señalar las horas con tal precisión, como si fueran guiadas por una misma inteligencia, inmediatamente concluimos que es obra de un artesano; pues, ciertamente, piezas de bronce no podrían haberse formado y ensamblado por sí solas de esa manera. De manera proporcional, cuando contemplamos la armonía de todas las cosas en el mundo y cómo naturalezas opuestas cooperan para el beneficio del conjunto, podemos deducir que hay un Espíritu Divino que ha dispuesto todas las cosas de este modo. No nos embarcaremos en una investigación minuciosa sobre esto; un alto grado de conocimiento en diversas disciplinas apenas lograría descubrir imperfectamente las proporciones y medidas que la Mente Eterna ha observado en la estructura de la naturaleza. Nos bastará con echar un vistazo a aquellas que están a la vista de todos.
(1.) El sol, que es el ojo y el alma del mundo, en su posición y movimiento, es una señal para nosotros de que hay sabiduría y propósito en su Autor. Está fijo en medio de los planetas para distribuir su luz y calor en beneficio del mundo inferior. Si estuviera colocado en una órbita más alta o más baja, los elementos en conflicto (que por su influencia se mantienen en equilibrio y proporción) se desordenarían, y aquellas cadenas y conexiones invisibles que sostienen las partes de la naturaleza se romperían de inmediato. La regularidad y constancia de su movimiento revelan la existencia de una Deidad. Con su recorrido de oriente a occidente, produce la agradable sucesión del día y la noche y mantiene la armoniosa lucha entre la luz y la oscuridad. Esta distinción del tiempo es necesaria para el placer y el beneficio del mundo: el sol, al salir, ahuyenta las sombras de la noche para deleitarnos con las bellezas de la creación; es el heraldo de Dios, que nos llama a cumplir con nuestras labores. Gobierna nuestro trabajo y guía nuestra industria. (Salmo 104:22, 23.) Anima la naturaleza y transmite placer incluso a aquellos seres que carecen de sensibilidad. Sin el día, el mundo sería una tumba fatal y desoladora para todas las criaturas; un caos sin orden, sin acción ni belleza. Así, a través de los rayos del sol, podemos ver claramente una Providencia Divina. Además, cuando el sol se retira de nosotros y un velo de oscuridad cubre el mundo, eso también demuestra la sabiduría y bondad de Dios. El salmista atribuye la disposición del día y la noche a Dios: "Tuyo es el día", y con énfasis añade: "También tuya es la noche" (Salmo 74:16). A pesar de su apariencia sombría, la noche es muy beneficiosa: su oscuridad nos ilumina; su penumbra nos permite ver los ornamentos del cielo, las estrellas, sus posiciones, sus disposiciones, sus movimientos, los cuales están ocultos durante el día. Relaja el mundo y le otorga una tregua breve pero necesaria en sus labores; reanima los espíritus agotados; es la nodriza de la naturaleza, que vierte en su seno esas dulces y refrescantes lluvias que engendran nueva vida y vigor. La Providencia Divina también se manifiesta en la manera en que se lleva a cabo esta disposición; pues el sol, al completar su recorrido alrededor del mundo en el lapso de veinticuatro horas, produce esa sucesión de día y noche que equilibra de manera óptima nuestro trabajo y descanso; mientras que si el día y la noche duraran cada uno seis meses enteros, esta división sería extremadamente inconveniente para nosotros.
Podemos observar aún más la sabia Providencia en la diversidad con la que ha dispuesto la duración del día y la noche en beneficio de distintas regiones. La parte de la Tierra situada en el ecuador, al estar abrasada por un calor desmesurado, necesita un suministro constante de humedad; por lo tanto, allí las noches son más largas y frescas. En cambio, en las regiones del norte, donde los rayos del sol son muy débiles, la Providencia ha dispuesto que los días sean extremadamente largos, para que la continuidad del calor permita que los frutos maduren y alcancen su perfección.
Así como la diferencia entre el día y la noche, también la diversidad de estaciones procede del movimiento del sol, lo cual es una obra de la Providencia no menos admirable que la anterior. Así como el movimiento del sol de oriente a occidente produce el día y la noche, su desplazamiento de norte a sur causa el verano y el invierno. Gracias a estas estaciones, el mundo se mantiene: el verano corona la tierra con flores y frutos, proporcionando una abundante variedad de recursos para el sustento de los seres vivos. El invierno, que parece la muerte de la naturaleza, despojando a la tierra de su calor y vitalidad, también contribuye al bien universal: prepara la tierra, con su frío y humedad, para el regreso del sol. En la sucesión de estas estaciones, la Providencia Divina es muy evidente; pues, dado que el mundo no puede pasar de un extremo a otro sin una alteración peligrosa, para evitar este inconveniente, el sol se acerca gradualmente a nosotros: la primavera se interpone entre el invierno y el verano para que, con su calor suave y moderado, disponga nuestros cuerpos para el calor extremo del verano; y de la misma manera, el sol se aleja de nosotros paulatinamente, para que el otoño nos prepare para las inclemencias del invierno.
Y, para concluir esta parte del argumento, la invariable sucesión de los tiempos y las estaciones es una señal de la misma Providencia. El sol, que recorre diez o doce millones de leguas cada día, nunca falla ni un minuto en el tiempo señalado, ni se desvía un solo centímetro de su curso constante, sino que observa de manera inviolable el mismo orden; de modo que no hay nada más regular, equitativo y constante que la sucesión del día y la noche. Atribuir esto al azar es la mayor de las absurdidades, pues en los efectos del azar no hay ni orden ni constancia, como podemos ver en el lanzamiento de un dado, que difícilmente cae dos veces seguidas en la misma casilla. Es necesario, por lo tanto, concluir que un principio inteligente guía las revoluciones del sol de manera uniforme para el beneficio del mundo. "Los cielos cuentan la gloria de Dios, y el firmamento anuncia la obra de sus manos. Un día emite palabra al otro día, y una noche a la otra noche declara sabiduría. No hay lenguaje, ni palabras, ni es oída su voz." (Salmo 19:1–3.) ¿Qué es ese "lenguaje" y "voz", sino un sermón universal para el mundo sobre la existencia y excelencia de Dios?
(2.) Consideremos ahora esa vasta extensión de aire que llena el espacio entre el cielo y la tierra. Su naturaleza es tan pura que en un instante transmite las influencias del cielo al mundo inferior. Sirve como un arsenal para los truenos y relámpagos, con los cuales Dios convoca al mundo al temor y la reverencia. Es un depósito para las nubes, que, al disolverse en suaves lluvias, refrescan la tierra y hacen germinar sus semillas con abundante fertilidad. Acaricia la tierra con las alas del viento, mitigando aquellos calores intemperantes que serían perjudiciales para sus habitantes. Es la región de las aves, en la que transitan como máquinas autónomas que alaban al Creador. Sirve para el aliento y la vida del hombre. De esto podemos concluir la sabiduría de Dios, quien gobierna las distintas regiones del aire para transmitir bendiciones necesarias para el hombre y enviar juicios que despierten a los que viven en seguridad para que busquen a Dios.
(3.) Descendamos ahora al mar y veamos cómo nos enseña que hay un Dios. Es una verdad evidente para la razón que el lugar propio de las aguas debería ser junto al aire, por encima de la tierra; pues, al ser de una naturaleza intermedia entre estos dos elementos—más pura y ligera que la tierra, pero más densa y pesada que el aire—su posición lógica sería entre ellos. Así como el aire rodea el mar por todas partes, del mismo modo el mar debería extenderse sobre la tierra y cubrir toda su superficie. Que esta sea su inclinación natural se evidencia en su flujo constante. ¿Quién, entonces, ha detenido su curso y refrenado su violencia? ¿Quién lo ha confinado a un lugar y un límite específico para que no sea destructivo para el mundo? Ciertamente, nadie más que el gran Dios, quien le dio su existencia y movimiento. Además, lo que hace aún más visible el poder de Dios es que el furor del mar está contenido por un freno tan débil como la arena. Cuando amenaza la orilla con sus olas impetuosas, parecería que todo será tragado por sus aguas; pero tan pronto como toca la arena, su furia se disuelve en espuma: se retira y, en una especie de sumisión, respeta los límites fijados por el Creador. Que el elemento más feroz sea reprimido por la cosa más frágil del mundo, y que lo que rompe las rocas sea limitado por la arena, es un prodigio de la providencia; por eso el Señor menciona esto como una obra exclusiva de su poder y reclama para sí una gloria intransferible con estas palabras: "¿Quién encerró con puertas el mar, cuando se derramaba saliéndose de su seno? Cuando puse yo nubes por vestidura suya, y por su faja oscuridad, y establecí sobre él mi decreto, le puse puertas y cerrojo, y dije: Hasta aquí llegarás, y no pasarás adelante, y ahí parará el orgullo de tus olas" (Job 38:8–11).
Además, su extensión es igualmente digna de admiración: baña las cuatro partes del mundo y, de este modo, es el vínculo del universo, por el cual las naciones más distantes se unen; es el medio del comercio y el intercambio, que brinda gran deleite y beneficio a los hombres; gracias a él, los productos exclusivos de distintos países se hacen accesibles para todos. Así, podemos rastrear las huellas evidentes de la Deidad incluso en las aguas.
(4.) Si cambiamos la escena y observamos la tierra, podemos percibir señales claras de una Providencia Divina. Si consideramos su posición, cuelga en medio del aire para ser una morada conveniente para nosotros; o su estabilidad, pues el aire por sí solo no es capaz de sostener una pluma, y sin embargo, la tierra permanece fija e inamovible en él, a pesar de las tormentas y tempestades que constantemente la golpean. De esto debemos concluir que una mano invisible pero poderosa la sostiene. Se cuenta entre las magnalia Dei ["grandes obras de Dios"]: "¿Dónde estabas tú cuando yo fundaba la tierra? Decláralo, si tienes inteligencia. ¿Quién ordenó sus medidas, si lo sabes? ¿O quién extendió sobre ella cordel? ¿Sobre qué están fundadas sus bases? ¿O quién puso su piedra angular?" (Job 38:4–6.) Además, la diversa disposición de sus partes—las montañas, los valles, los ríos, que son como las venas que transportan el sustento de este gran cuerpo—todo ello nos indica que hay un Dios.
Así, si contemplamos el excelente orden de las partes del mundo y su correspondencia mutua en función de sus diversos propósitos—los cielos dan luz, el aire aliento, la tierra morada, el mar comercio—debemos exclamar: "Hay un Dios, y esta es su obra". Pero ¡qué pocos son los que leen el nombre de Dios, impreso de manera indeleble en la estructura de la naturaleza! ¡Qué pocos ven la excelencia de la causa en el efecto! ¡Cuántos contemplan todas las cosas sin ver a Dios en ellas, ni ven a Dios en todas las cosas! Desde nuestra infancia estamos acostumbrados a estos objetos, y el filo de nuestra percepción se embota. La familiaridad con las cosas nos quita la capacidad de asombro: admiramos más lo novedoso que lo grandioso; los efectos del arte más que las maravillas de la naturaleza. Así como la visión constante de un objeto brillante ciega los ojos e impide ver, del mismo modo la presencia cotidiana de estos prodigios embota nuestra mente y nos hace perder la frescura y viveza del espíritu.
(5.) Concluiré este argumento reflexionando sobre el hombre, quien es un breve compendio del mundo. La estructura de su cuerpo y las facultades de su alma nos convencen de la existencia de una sabia Providencia. ¿Quién, sino Dios, podría unir sustancias tan distintas, un espíritu inmaterial con un cuerpo terrenal? ¿Quién podría distinguir tantas partes, asignarles su forma, posición y temperatura, con una adecuación absoluta a los usos para los cuales sirven? Debemos unirnos al apóstol en su declaración: "No está lejos de cada uno de nosotros"; podemos encontrarlo en la actividad de nuestras manos, en la belleza de nuestros ojos, en la viveza de todos nuestros sentidos: "en él vivimos, nos movemos y somos" (Hechos 17:27–28). Y si miramos hacia el interior, ¿quién ha dotado al alma de facultades tan distintas y admirables?—El entendimiento, que ejerce dominio sobre todas las cosas; que une lo más opuesto y separa lo más íntimo; que asciende de los efectos más bajos hasta la causa más alta. La voluntad, que con vigor persigue aquello que consideramos amable y bueno, y retrocede con aversión de lo que juzgamos pernicioso y malo. La memoria, que conserva frescas y vivas las imágenes de aquellas cosas que le han sido encomendadas. Ciertamente, después de esta reflexión, debemos aceptar naturalmente que hay un Dios, quien "nos hizo, y no nosotros a nosotros mismos" (Salmo 100:3).
3. Podemos argumentar que hay un Dios a partir de las operaciones de los agentes naturales en función de fines que ellos mismos no perciben. Aunque en el hombre hay un principio racional que le permite descubrir la bondad del fin y elegir los medios adecuados para alcanzarlo, de modo que sus acciones son producto de su juicio, es imposible concebir que el rango inferior de las criaturas, cuyos movimientos surgen meramente del instinto, pueda guiarse por algún tipo de razonamiento propio. Sin embargo, todas sus acciones están dirigidas a sus fines específicos sin desviación alguna y con un orden que supera la invención del hombre. Es admirable considerar cómo los animales irracionales actúan para su propia preservación. Apenas nacen, huyen instintivamente de sus enemigos y utilizan la fuerza o el ingenio que poseen para defenderse. Saben qué alimento es adecuado para su sustento y qué remedios pueden restaurar su salud. ¿Por qué consejo la golondrina observa la estación de su migración? Al inicio del otoño, vuela hacia un clima más cálido y regresa con el sol en primavera. ¿Por qué previsión la hormiga almacena provisiones en verano, para evitar la escasez que de otro modo sufriría en invierno? ¿Delibera acaso el sol sobre si debe salir y, al difundir sus rayos, convertirse en la luz pública del mundo? ¿O consulta una fuente si debe brotar con abundancia y generosidad?
Incluso las acciones de los hombres que son puramente naturales se realizan sin su dirección. Más aún, los cuerpos naturales renuncian a sus propias propiedades y van en contra de su propia inclinación por un bien universal: el aire, un cuerpo ligero y ágil que naturalmente asciende, sin embargo, por un bien general, para evitar una ruptura en la naturaleza, desciende. Y aquellas cosas que tienen una oposición natural, no obstante, constantemente concuerdan y se unen para preservar el todo. Ciertamente, entonces, un Espíritu Divino las guía y dirige. Si vemos un ejército compuesto de varias naciones (entre las cuales hay grandes antipatías) marchar en orden y luchar con igual valentía por la seguridad de un reino, concluimos de inmediato que hay un general sabio que los ha unido. ¿No hay, entonces, una razón aún mayor para creer que un Espíritu Soberano gobierna los ejércitos del cielo y la tierra y los une para mantener la paz del mundo? Afirmar que las criaturas irracionales actúan por un bien general y desconocido sin la dirección de una causa superior es tan absurdo como decir que un cuadro minucioso ha sido pintado por un pincel sin la mano del artista que lo guió en cada trazo según la idea de su mente. Debemos, por lo tanto, inferir necesariamente que aquellas causas particulares que no pueden dirigirse a sí mismas son gobernadas por una causa universal que no puede errar. Así, vemos que el mundo entero es un argumento completo y constante de la existencia y los atributos de Dios.
ARGUMENTO II. El segundo argumento se extrae de la conciencia natural, que es un dios subordinado y actúa en todas las cosas en referencia a un tribunal superior. Así como San Pablo, al hablar de esos testimonios visibles que Dios ha manifestado a los hombres en la creación, dice que "no se dejó a sí mismo sin testimonio, haciendo bien, dándonos lluvias del cielo y tiempos fructíferos" (Hechos 14:17), en la misma proporción podemos decir que "Dios no se ha dejado sin un testimonio interno, habiendo plantado en cada hombre una conciencia, por la cual es dignificado por encima del orden inferior de los seres y hecho consciente del Juez Supremo, ante cuyo tribunal está sujeto". Ahora bien, la conciencia, en su doble función—acusando o excusando, según corresponda, a partir de buenas o malas acciones—prueba que hay un Dios.
1. (1.) La conciencia natural, cuando es clara e inocente, es el guardián que protege del temor. Las personas virtuosas, que no han violentado la luz de la conciencia, en tiempos de peligro (como en una feroz tormenta en el mar o un aterrador trueno en la tierra), cuando los espíritus culpables son sobrecogidos por el horror, no son vulnerables a esos temores, pues se envuelven en su propia inocencia. La razón de su seguridad proviene de la creencia de que esas obras terribles de la naturaleza son ordenadas por una providencia inteligente y justa, que es Dios.
(2.) Da valor y fortaleza a una persona inocente cuando es oprimida e injustamente tratada por los impíos. La conciencia natural, mientras se mantenga fiel a sí misma, al adherirse a principios honestos, es victoriosa contra cualquier adversidad: si fractus illabatur orbis, "si todo el peso de las miserias del mundo se precipitara sobre él de una vez", lo soportaría todo y permanecería inquebrantable en medio de la ruina. "El espíritu del hombre" tiene la fuerza suficiente para "sostener todas sus enfermedades". Así como un barco sobrevive en el mar embravecido y flota sobre las olas mientras el agua permanece fuera de él, de igual manera, una persona virtuosa atraviesa todas las tormentas y se mantiene a flote sin hundirse, porque la furia de las tribulaciones del mundo no puede afectar más allá de su ser exterior; la conciencia, que es su fortaleza, permanece firme e inquebrantable. Más aún, así como las rosas que crecen junto a hierbas fétidas suelen ser las más fragantes, así también la paz, la alegría y la gloria de una buena conciencia se hacen más perceptibles cuando una persona se encuentra en el estado más afligido y oprimido. Ahora bien, ¿de dónde proviene esta calma y serenidad, este vigor y constancia del espíritu, sino de la percepción de un Juez Supremo, quien, al final, vindicará su causa?
2. Podemos evidenciar claramente que hay un Dios a partir de las acusaciones de una conciencia culpable. Este es el gusano que nunca muere y que, si un pecador lo pisa, se volverá contra él; este es un infierno temporal, un Tófet espiritual. ¿Qué tormentos hay en las regiones de las tinieblas que una conciencia acusadora no inflija a un pecador en esta vida? Sus punzadas son tan insoportables que muchos han buscado refugio en la tumba y han recurrido a la primera muerte para evitar las miserias de la segunda. Ahora bien, la vergüenza, el horror, la desesperación y esa sombría sucesión de sentimientos que azotan al culpable por sus actos viciosos demuestran que hay un principio interior que amenaza con la venganza de un Dios justo y airado.
Este argumento será aún más contundente si consideramos que la conciencia condena a un pecador:
(1.) Por crímenes secretos, que están más allá del conocimiento de los hombres. La conciencia es el espía de Dios en nuestro interior, que se mezcla con todos nuestros pensamientos y acciones. Así que, por más que un hombre busque ocultar su delito, aunque peque en el lugar más apartado que la astucia humana pueda idear, donde no haya posibilidad alguna de una condena legal, su acusador, su juez y su infierno están en su propio interior. Cuando el pecado es más secreto, la conciencia presenta las pruebas, expone la ley, señala la pena, dicta la sentencia e inicia el castigo, de modo que el pecador queda autokatakritos, "autocondenado", incluso por aquellos pecados que no son castigados por los hombres. Sí, en ocasiones la revelación de pecados ocultos, aunque implique con certeza la muerte, ha sido forzada por el horror y la angustia de una conciencia acusadora. La razón de esto es que, en los pecados secretos, la conciencia apela a la omnisciencia de Dios, quien es más grande que nuestra conciencia "y conoce todas las cosas" (1 Juan 3:20). Y por esta razón, la conciencia es præjudicium judicii, "una especie de día de juicio anticipado", un juicio doméstico que trae sobre el pecador el inicio de su aflicción.
(2.) Punzándolo con remordimientos por aquellos pecados que están más allá del poder del hombre para vengarse. Aquellos que comandan ejércitos y cuya grandeza los protege de las penas de la ley, sin embargo, ven sus pecados desplegados ante sus ojos por la conciencia; y estos pecados, como un ejército de hombres armados, los persiguen y los abruman. Hay muchos ejemplos de ello: Belsasar, en medio de sus banquetes y su esplendor, ¿cómo fue invadido por el temor y el horror cuando vio la escritura en la pared? (Daniel 5:6). Todo el ejército de los persas no pudo desalentar su espíritu; pero cuando la conciencia reavivó su culpa y el temor a la justicia de Dios, sucumbió bajo la carga: la escritura en la pared era aterradora porque la conciencia revelaba una escritura dentro de él. Tiberio, el emperador, quien estaba doblemente manchado por sus lujurias antinaturales y sus crueldades, no pudo ni evadir ni disimular los horrores de su mente. Nerón, después del bárbaro asesinato de su madre, fue perseguido constantemente por demonios imaginarios; su mente trastornada le representaba furias y llamas listas para atormentarlo. ¿Cuántos tiranos han temblado en su trono mientras los inocentes condenados se han regocijado en su sufrimiento? De esto podemos concluir infaliblemente que la conciencia del pecador más poderoso está sujeta al temor de una Deidad. Pues si no hubiera castigos que temer, salvo aquellos que inflige un magistrado en su propio dominio, ¿por qué los magistrados soberanos mismos están aterrorizados por sus actos viciosos? Y aquellos que no están sujetos a ningún tribunal humano, ¿por qué se atormentan con tanta furia por sus crímenes? Ciertamente, esto se debe a que la conciencia natural teme al Juez Supremo, ya que nada puede protegerlos de su tribunal ni restringir su poder cuando decide tomar venganza contra ellos.
OBJECIÓN. En vano responde el ateo diciendo que "estos temores son producto de una opinión falsa común, transmitida por la educación; es decir, la creencia de que hay un Dios que se irrita por el pecado; y que la ignorancia aumenta estos terrores, así como los niños pequeños temen a los fantasmas en la oscuridad". Pues es cierto:
1. Que ningún esfuerzo o artificio puede liberar totalmente a un pecador de estos temores, mientras que los miedos infundados son disueltos inmediatamente por la razón. Y esto demuestra que hay un principio inviolable en la naturaleza que se refiere a Dios. Sabemos que no hay nada que perturbe más el espíritu que el temor, y que todo ser humano es enemigo de aquello que lo atormenta. Por ello, el pecador se esfuerza en vencer su conciencia para entregarse libremente al pecado; pero esto es imposible, porque la conciencia es tan esencial que un alma no puede ser alma sin ella, y tan inseparable que ni siquiera la muerte puede separarla del hombre: perire nec sine te nec tecum potest; "no puede morir ni contigo ni sin ti". Es cierto que su acción no siempre es uniforme: así como el pulso no late siempre con la misma intensidad, sino que a veces es más fuerte y otras más débil, del mismo modo este pulso espiritual no siempre se mueve con la misma fuerza; a veces late, a veces parece detenerse, pero vuelve a despertar. Aquellos burladores que viven en un curso de pecado sin restricción y parecen despreciar el infierno como una simple noción, sin embargo, no están libres de remordimientos internos; la conciencia los arresta en el nombre de ese Dios al que niegan: aunque carecen de fe, no carecen de temor. Los pecadores desesperados la silencian por un tiempo y se sumergen en placeres sensuales para apagar esa scintilla animæ, esa "chispa vital" que al mismo tiempo ilumina y quema, pero todo es en vano: pues les sucede lo mismo que a los malhechores, quienes por un tiempo ahogan la conciencia de su peligro en un mar de bebida; pero cuando los vapores se disipan y reflexionan seriamente sobre sus crímenes, tiemblan ante la aterradora expectativa del hacha o la horca. Un pecador puede ocultar sus temores a los demás y parecer alegre y animado mientras su conciencia lo punza con remordimientos secretos, del mismo modo que un reloj parece estar en calma y quieto a la vista, pero está lleno de movimientos internos; bajo un rostro risueño puede haber un corazón sangrante. Para concluir: el pecador está tan lejos de poder extinguir estos terrores, que muchas veces, cuanto más los combate, más poderosos se vuelven. Así, muchos que por un tiempo desafiaron a la conciencia y se entregaron al pecado con avidez, han sido asaltados con tal furia por la conciencia que han pasado de la impiedad a la superstición, como los esclavos fugitivos que se ven obligados a regresar a sus amos y sirven en la tarea más vil por temor a severos castigos.
2. Los mejores hombres, aquellos que disfrutan de una dulce calma y no son perturbados por los terrores de la conciencia, aborrecen la doctrina que descarta el temor a una Deidad. Así, aquellos que están más libres de estos temores creen que están arraigados en la naturaleza y fundamentados en la verdad, mientras que quienes los consideran vanos son los más ferozmente atormentados por ellos. En este sentido, la bondad divina brilla con su máximo esplendor hacia aquellos que lo aman y temen, y su justicia se manifiesta contra quienes la desprecian. Así, Calígula, quien fue el ateo más audaz del mundo, cuando tronaba corría temblando a esconderse bajo su cama, como si Dios desde el cielo lo estuviera citando a juicio; mientras que Sócrates, el mártir de los paganos, murió con la misma tranquilidad de espíritu con la que vivió.
3. Es digno de nuestra reflexión más seria que estos terrores de conciencia son más espantosos cuando el pecador se acerca a la muerte. La sensación de culpa, que antes estaba sofocada, revive en ese momento: la conciencia, como un león dormido, despierta y destruye de inmediato. La experiencia nos dice que muchos pecadores que han vivido de manera insensible mueren de manera desesperada. ¿Y de dónde procede esto, sino de los presagios de un juicio futuro? La conciencia anticipa la venganza de Dios; entonces, las alarmas aumentan y la tormenta se vuelve más violenta, porque el alma, al ser consciente de su naturaleza inmortal, extiende sus temores a la eternidad y tiembla ante Aquel que vive para siempre y puede castigar para siempre.
ARGUMENTO III. El consenso de las naciones concuerda en la creencia en un Dios. Aunque los gentiles erraron groseramente en su comprensión de la vida y esencia de la Deidad infinita, imaginándolo con forma y debilidades humanas, y en este sentido estaban "sin Dios en el mundo", sin embargo, coincidieron en el reconocimiento de una Divinidad. La multiplicidad de sus dioses falsos fortalece el argumento, ya que es claro que preferían tener cualquier Dios antes que ninguno. Y esta creencia no puede ser un engaño, porque es:
1. Universal. ¿Qué nación, por más bárbara que sea, no adora a un Dios? Ciertamente, aquello que es común a todos los hombres tiene su fundamento en la naturaleza.
2. Perpetua. Las falsedades no son de larga duración, pero el carácter e impresión de Dios están sellados indeleblemente en el espíritu humano. Así, vemos que la razón universal del mundo determina que hay un Dios.
II. La Escritura prueba la existencia de Dios para la fe. David, al hablar de la doble manifestación de Dios, por sus obras y por su palabra, atribuye un poder de conversión a la palabra: "Los cielos cuentan la gloria de Dios, y el firmamento anuncia la obra de sus manos", etc. "La ley de Jehová es perfecta, que convierte el alma; el testimonio de Jehová es fiel, que hace sabio al sencillo", etc. (Salmo 19:1–14). Esta revelación supera el descubrimiento de Dios en la creación, en cuanto a su claridad y eficacia: "Has engrandecido tu palabra sobre todo tu nombre" (Salmo 138:2). En las Escrituras hay caracteres más evidentes de los atributos y perfecciones de Dios que en el libro de la naturaleza. En la creación hay un vestigium, "una huella" de Dios; pero en su palabra hay una imago, "su imagen y representación viva". Así como los ángeles, cuando asumían cuerpos visibles y se aparecían a los hombres, se revelaban por el brillo y la majestad de su presencia como seres de origen superior al humano, de la misma manera, las Escrituras, aunque nos son transmitidas en un lenguaje común y palabras ordinarias, evidencian por su autoridad y santidad su origen divino, y que proceden de un Dios santo y justo.
OBJECIÓN
Los ateos han presentado, en todas las épocas, una objeción vehemente contra la Providencia Divina y, por lo tanto, contra la existencia de Dios: "El estado afligido de la inocencia y la bondad, y el estado próspero de la opresión y la maldad. Los hombres honestos sufren, mientras que los impíos y profanos nadan en los ríos de la prosperidad". De aquí concluyeron que Fortuna o una naturaleza incierta gobernaban las cosas sublunares. Incluso el santo profeta estuvo expuesto a esta tentación. Vio que, así como las criaturas puras eran sacrificadas cada día—la tórtola y el cordero, emblemas de inocencia y caridad—mientras que el cerdo y otras criaturas impuras eran perdonadas, de la misma manera los hombres buenos eran acosados por tribulaciones, mientras que los malvados quedaban exentos; y esto sacudió su fe. Pero al entrar "en el santuario de Dios", donde "entendió su fin", salió victorioso. (Salmo 73:1–24).
Ahora bien, para responder a esta objeción, consideremos lo siguiente:
Primero. No somos jueces competentes de las acciones de Dios. Solo vemos una parte de la visión de Ezequiel: las ruedas, pero no el ojo dentro de las ruedas; nada más que las ruedas, sobre las cuales el mundo parece correr de manera desordenada, pero no el ojo de la Providencia que las gobierna en sus cambios más vertiginosos. Las acciones de Dios no carecen de claridad, sino de comprensión por parte nuestra. Lo que no podemos justificar, no debe ser atribuido a Dios como injusticia: un palo recto, cuando se sumerge en el agua, parece torcido debido a la refracción de los rayos a través de un doble medio. Nosotros vemos a través de la carne y el espíritu, y no podemos juzgar claramente los caminos de Dios; pero cuando no podemos comprender las razones particulares de sus disposiciones, aun así debemos concluir que sus juicios son rectos, como se evidenciará al observar que:
Segundo. Los sufrimientos de los justos no empañan la justicia de Dios.
1. Dios siempre castiga a un ofensor, pues todo hombre es culpable ante su ley. Ahora bien, aunque el amor no puede odiar, sí puede airarse; y en este sentido, cuando los "juicios de Dios son un gran abismo", incomprensibles para cualquier entendimiento finito, "su justicia" permanece "como los montes altos" (como dice el Salmo 36:6), visible para todos. Si la persona más justa mira en su interior y sopesa su propia conducta y merecimiento, necesariamente deberá glorificar la justicia y santidad de Dios en todos sus designios.
2. Las aflicciones de los justos no solo no manchan la justicia de Dios, sino que manifiestan su misericordia. Pues el menor pecado es un mal mayor que la mayor aflicción, y Dios usa las pruebas temporales para prevenir o destruir el pecado. Él hace amarga su vida para apartar sus afectos del mundo y crear en ellos un fuerte deseo por el cielo. Mientras las aguas de la tribulación cubran la tierra, ellos habitarán en el arca; pero cuando la tierra se seca, incluso la paloma misma se extravía y se contamina. Cuando son afligidos en su ser exterior, es para que el hombre interior sea renovado; así como los pájaros alcanzan su perfección al romper la cáscara que los encierra. No es un verdadero mal aquello que Dios usa como instrumento para salvarnos. ¿Quién considerará injusto al médico que previene la muerte de su paciente dándole una poción amarga?
3. Si los justos son afligidos en la tierra, podemos concluir que hay una recompensa en el mundo venidero. Si son tratados con tanta dureza en el camino, su verdadera patria está arriba, donde Dios es su porción y felicidad.
Tercero. La prosperidad temporal de los malvados no refleja deshonra alguna sobre la justicia o santidad de Dios. Porque Dios mide todas las cosas según el estándar de la eternidad; "mil años" para Él son "como un día". Ahora bien, no acusamos de injusto a un juez si pospone la ejecución de un criminal por un día: la vida más larga de un pecador no guarda proporción alguna con la eternidad. Además, su indulto solo aumenta y asegura su ruina; son como uvas que cuelgan al sol hasta madurar y estar listas para el lagar. Dios los perdona ahora, pero los castigará para siempre. Los condena a la prosperidad en este mundo y los considera indignos de su ira, reservando para ellos las copas de su furor en el venidero.
Cuarto. Los paganos más sensatos han concluido de esto que debe haber un juicio venidero. Pues de otro modo, los mejores serían los más miserables y los impíos los más prósperos; de ahí han inferido que, dado que todas las cosas son distribuidas indiscriminadamente entre justos e injustos en este mundo, debe haber un ajuste de cuentas después.
Quinto. Hay muchos ejemplos visibles de la bondad y justicia de Dios en este mundo, ya sea recompensando la inocencia afligida o castigando la iniquidad próspera. Aquel que lea la historia de José y considere esa maravillosa cadena de causas dirigidas por la Providencia Divina—cómo Dios utilizó la traición de sus hermanos, no como una venta, sino como un medio de transporte; cómo, por medio de la prisión, llegó a la primacía—debe concluir que hay un ojo vigilante que ordena todas las cosas. ¡Y cuántos ejemplos hay de la severa e imparcial justicia de Dios! No hay nación ni historia que no presente casos en los que la proporción exacta entre el pecado y el castigo sea claramente visible en el tiempo, la medida y la naturaleza de la pena. El pecado antinatural de Sodoma fue castigado con una lluvia sobrenatural de fuego y azufre. Faraón hizo culpable al río de la sangre de los niños hebreos; su primera plaga fue la conversión del río en sangre. Adoni-bezec fue tratado exactamente como él trató a los setenta reyes. Judas, que no tuvo entrañas para su Señor, tampoco las tuvo para sí mismo en vida ni en muerte; pues se ahorcó y sus entrañas se derramaron. Así, el castigo, como una mano, señala el pecado y convence al mundo de la existencia de una Deidad.
### APLICACIONES
APLICACIÓN I. Esto es motivo de justo terror para los ateos. Existen tres tipos de ateos: 1. Vitâ; 2. Voto; 3. Judicio.
Primero. Para aquellos que son ateos vitâ, "en la vida", que desmienten esta verdad con sus acciones, negando a Dios en su conducta. Es una realidad triste pero cierta que muchos que profesan conocer a Dios viven como si no hubiera Deidad alguna ante la cual deban rendir cuentas. Tales son los seguros en sí mismos, que duermen en el pecado a pesar de todos los truenos de Dios; y si alguna vez el sueño ha sido la verdadera imagen de la muerte, este es ese sueño. Tales son los sensuales, que están tan perdidos en los placeres carnales que apenas recuerdan si tienen alma; y si en algún momento su conciencia empieza a murmurar, ahogan sus pensamientos melancólicos con compañía y copas, como Saúl, quien mandó traer música cuando el espíritu maligno estaba sobre él. Tales son los incorregibles, que, a pesar de los designios de la misericordia de Dios para llevarlos al arrepentimiento, y aunque providencias y ordenanzas conspiran para apartarlos de sus malos caminos, persisten en su desobediencia. Que tales personas consideren que no es un simple asentimiento vacío e ineficaz a la existencia y perfecciones de Dios lo que los salvará: Dios no es glorificado por una fe inactiva. Antes bien, esto pondrá el más terrible énfasis y la más condenatoria agravante sobre sus pecados: que, creyendo que hay un Dios, se atrevan presuntuosamente a ofenderlo y provoquen al Todopoderoso a los celos, como si fueran capaces de evadir o soportar su ira. Es el mayor prodigio del mundo creer que hay un Dios y, sin embargo, desobedecerlo: esto los dejará sin excusa en el juicio final.
Segundo. Para aquellos que son ateos voto, "de deseo".—"Dice el necio en su corazón: No hay Dios" (Salmo 14:1). El corazón es la fuente de los deseos: desea que no haya Dios. Este ateísmo surge del anterior: los hombres viven como si no hubiera Dios, y luego desean que no lo haya. La culpa siempre engendra temor, y el temor, odio; y este se dirige contra la existencia del objeto odiado, así como los delincuentes desearían que no hubiera ley ni juez para escapar del castigo merecido. Pero sus deseos son tan visibles para Dios como sus acciones lo son para los hombres, y en el día de la revelación habrá una proporción de ira acorde a la maldad de sus corazones.
Tercero. Para aquellos que son ateos judicio, "por opinión".—Estos tiempos decadentes nos han traído muchos de estos monstruos; pues muchos, para reconciliar sus principios con sus prácticas y poder entregarse sin obstáculos a sus deseos, toman esto como un narcótico: que no hay Dios. Pero esta es la blasfemia más irracional e impía.
1. Irracional.—Porque el nombre de Dios está escrito con caracteres tan claros en toda la estructura del universo, que incluso mientras los hombres corren, pueden leerlo; por lo tanto, Dios nunca ha realizado un milagro para convencer al ateísmo, porque sus obras ordinarias lo refutan. Además, la noción de una Deidad está tan profundamente impresa en las tablas del corazón de todos los hombres, que negar a Dios es matar el alma a plena vista, extinguir los principios mismos de la naturaleza común, dejando sin rastro alguna chispa vital o semilla de humanidad: es como si un hijo desagradecido negara haber tenido un padre. Aquel que despoja a Dios de su ser, se despoja a sí mismo de su humanidad.
2. Es la más impía.—Es formalmente Deicidium, "un intento de matar a Dios" en la medida en que está en su poder hacerlo. Pero no hay ateos en el infierno: "los demonios creen, y tiemblan". Quien apaga deliberadamente la luz plantada en su interior, está transitando de esa oscuridad voluntaria hacia una peor: como un condenado en el patíbulo que se venda los ojos antes de ser decapitado, solo pasa de la oscuridad interior a la tiniebla exterior.
### APLICACIÓN II. Afirmemos nuestros corazones en la creencia de la existencia de Dios. En los últimos tiempos, el mundo está completamente inclinado al ateísmo. Así como la Escritura atribuye la ruina del mundo a su ateísmo y profanidad, también predice que la enfermedad universal de la última edad será el ateísmo y la incredulidad: "Pero cuando venga el Hijo del Hombre, ¿hallará fe en la tierra?" (Lucas 18:8). Sería imposible que existiera una contradicción tan palpable entre la vida de los hombres y este fundamento de la religión si ellos creyeran en él con certeza y convicción. "Dice el necio en su corazón: No hay Dios. Se han corrompido, hacen obras abominables; no hay quien haga el bien" (Salmo 14:1). El ateísmo es la raíz de la profanidad. Además, los misterios espirituales de la religión, que están por encima del alcance de la razón, son rechazados por muchos debido a su ateísmo: cuestionan la existencia de Dios y, por lo tanto, desconfían de las revelaciones sobrenaturales.
Primero. Guardemos esta verdad como el fundamento de la fe. Pues todas las verdades de la religión brotan de esta como su principio común. Regar la raíz hará que las ramas florezcan; así, afirmar esta verdad hará que nuestro asentimiento a la doctrina del evangelio sea más claro y firme.
Segundo. Como la fuente de la obediencia. La verdadera y firme creencia en cada verdad santa siempre incluye una correspondencia en el creyente con aquello en lo que cree; y esta debe descender desde el entendimiento hasta los afectos y la conducta. Ahora bien, los deberes fundamentales que debemos rendir a Dios son amor, temor, dependencia y sumisión a la voluntad de su ley y de su providencia.
1. Amor. Él es el objeto supremo del amor por sus perfecciones y beneficios.
(1.) "Alégrense en ti todos los que aman tu nombre" (Salmo 5:11). El nombre de Dios implica aquellos gloriosos atributos mediante los cuales se ha revelado a nosotros. Todas las perfecciones de las criaturas se encuentran en Él de manera eminente, y todas sus imperfecciones están ausentes. En Él no hay nada que no sea digno de amor. En las cosas mundanas, por más refinadas que sean, hay una mezcla de impureza; todo lo que contienen está mezclado con corrupción. Pero en Dios, todo lo que Él es, es perfección. En la criatura más gloriosa, como criatura, hay aliquid nihili, "cierta imperfección"; no está hecha exactamente para el alma. Pero Dios es el objeto adecuado y completo de nuestro amor. Hay en Dios una eminencia infinita que nos obliga a una afectuosa respuesta proporcional. El primero y más grande mandamiento es: "Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente" (Mateo 22:37). Todas las formas y grados de nuestro amor le pertenecen; no debemos ponerle límites ni restricciones; en Él debe comenzar y en Él debe terminar. Un amor tibio es un grado de odio: desmerecemos sus perfecciones con la frialdad de nuestros afectos. ¡Oh, si tan solo tuviéramos ojos para ver su belleza, cuán insignificantes nos parecerían todas las excelencias de las criaturas, como un gusano de luz que solo brilla en la oscuridad!
Además, Dios plantó este afecto en la naturaleza del hombre para que se dirigiera a Él como su centro y tesoro. Así como nuestras facultades naturales están diseñadas para sus respectivos objetos (el ojo para los colores, el oído para los sonidos, el paladar para los sabores), de igual manera, el amor está hecho para Dios, siendo el soberano que gobierna todas nuestras facultades. El amor es llamado pondus animæ, "el peso del alma", pues pone en marcha todos los engranajes del alma, como un reloj: mueve el entendimiento hacia la contemplación seria de las perfecciones divinas; desvía los pensamientos de otras cosas y los fija en Dios; despierta fuertes deseos y aspiraciones fervientes hacia Él; aviva el celo (flamma amoris, "amor en llamas"), removiendo todos los obstáculos que impiden la más íntima unión con Él; produce gozo cuando el alma reposa en Dios y lo posee con infinita dulzura; genera la mayor diligencia, alegría y resolución en todos nuestros caminos para agradarle, pues el amor siempre es la fuente y la regla de todas nuestras acciones. Según sea el amor, así serán también ellas. Así podemos ver que Dios (ya que en Él se encuentra la unión de todas las excelencias) reclama el grado más intenso y vehemente de nuestro amor, pues solo Él es digno de recibirlo. Nuestro amor, al ser un afecto supremo, solo le pertenece a Dios; y, por lo tanto, amar a cualquier criatura sin referencia a Dios, o de manera igual a Él, es deificar a la criatura, colocándola en el lugar de Dios, lo que nos hace culpables de idolatría en un sentido espiritual. Pero tal es la ignorancia de la mente humana y la depravación de su voluntad, que son pocos los que aman a Dios. Es cierto que en el hombre natural puede haber algo semejante al amor a Dios, basado en la convicción de su existencia gloriosa y la bondad de su naturaleza, que no le resulta aterradora; pero cuando consideran que su misericordia es una misericordia santa, y que nunca se dispensa en perjuicio de su justicia, aunque no pueden odiar a Dios directamente por su bondad, lo odian juntamente con ella. Pues aunque Él es la perfección de la belleza y la bondad mismas, al ser ellos malos, no hay armonía ni afinidad entre Dios y ellos: aman el pecado y odian el castigo. Ahora bien, Dios, como Autor legis, prohíbe el pecado mediante las leyes más estrictas, y como Ultor peccati, inflige severos castigos. De ahí que los atributos más amables y dulces de Dios no pueden hacer que le amen, así como las excelencias naturales o morales de un juez—su dignidad, sabiduría y conocimiento—no pueden inspirar amor en un criminal condenado por él.
Además, dado que la naturaleza general del pecado es una oposición eterna a la naturaleza y voluntad de Dios, el amor al pecado necesariamente implica odio hacia Dios. Así como el Señor Jesús exige una obediencia universal, gozosa y constante como la más clara evidencia de amor hacia Él ("Si me amáis, guardad mis mandamientos", Juan 14:15), el argumento es igualmente válido en sentido inverso: "Si no guardáis los mandamientos de Dios, le odiáis". Vivir en la práctica de pecados conocidos es un odio virtual e implícito hacia Dios.
(2.) Los beneficios que Dios nos otorga merecen nuestro amor. ¡Cuán grande muestra de su afecto nos dio en nuestra creación! Pudimos haber sido situados en la forma más baja de las criaturas, disfrutando solo la vida de moscas o gusanos; pero nos hizo "un poco menor que los ángeles, y nos coronó de gloria y honra, y nos dio dominio sobre todas las obras de sus manos" (Salmo 8:5-6). Mientras que el resto de las criaturas fueron actos de su poder, la creación del hombre fue un acto de poder y sabiduría. En todas las demás, solo se dijo: "Él habló, y fueron hechas" (Salmo 148:5); pero en la creación del hombre hubo una deliberación: "Hagamos al hombre" (Génesis 1:26). Formó nuestros cuerpos de tal manera que todas las partes conspiran para el adorno y servicio del todo: "Mi embrión vieron tus ojos, y en tu libro estaban escritas todas aquellas cosas" (Salmo 139:16). Por ello, Lactancio dijo acertadamente: Hominem non patrem esse, sed generandi ministrum; "El hombre no es padre, sino un instrumento que el Señor usa para llevar a cabo su propósito en la formación del hermoso cuerpo humano". Ahora bien, si estamos obligados a expresar el más profundo amor a nuestros padres, ¡con cuánta mayor razón deberíamos amar a Dios, quien es la fuente de nuestro ser!
Él ha insuflado en el hombre un alma espiritual, inmortal y racional, que vale más que todo el mundo. Esta es, en cierto sentido, una chispa y un rayo del esplendor divino; es capaz de llevar la imagen de Dios; es una compañera digna de los ángeles, para unirse a ellos en la alabanza a Dios y disfrutar con ellos de una eternidad bienaventurada. Es capaz de tener comunión con el mismo Dios, quien es la fuente de la vida y la felicidad. El alma está dotada de facultades que, al dirigirse hacia Dios, encuentran una dicha infinita y eterna. El entendimiento, mediante el conocimiento, descansa en Dios como el primero y supremo en género de verdad (in genere veri); la voluntad, mediante el amor, lo abraza como el último y más grande en género de bondad (in genere boni); y así recibe perfección y satisfacción, lo cual es el privilegio intransferible del alma racional. Los animales solo pueden relacionarse con objetos materiales e impuros, pues están confinados a lo terrenal; pero el alma del hombre puede disfrutar de la posesión y gozo de Dios, quien es el Bien supremo y soberano. Ahora bien, esto debería inflamar nuestro amor a Dios: Él formó nuestros cuerpos, Él inspiró nuestras almas. Además, si consideramos nuestras vidas, encontraremos en ellas una cadena de misericordia que se extiende de un extremo a otro.
¡Cuántos milagros de la providencia disfrutamos en nuestra preservación! ¡Cuántos peligros invisibles evitamos! ¡Cuán grandes son nuestros suministros diarios! Las provisiones que recibimos no solo sirven para la necesidad, sino también para el deleite; cada día tenemos alimento y bebida, no solo para calmar el hambre y la sed, sino para refrescar el corazón y alegrarnos en nuestras labores; cada hora está llena de las bondades de Dios. Ahora bien, "¿qué pagaré al Señor por todos sus beneficios?" Él desea nuestro amor. Este es el retorno más adecuado que podemos ofrecerle, pues el amor tiene una cualidad expansiva, que llama al corazón a salir de sí mismo; nuestro amor interno debería salir al encuentro del amor de Dios externo; el amor de nuestra obediencia, al encuentro del amor de su favor y su generosidad. Es un principio de la naturaleza profundamente implantado en el corazón humano, el corresponder amor con amor. Aún los mismos animales no carecen de esto: "El buey conoce a su dueño, y el asno el pesebre de su señor" (Isaías 1:3). Estas criaturas, que son las más torpes y pesadas de todas, reconocen a quienes las alimentan y expresan señales mudas de amor hacia ellos. ¡Cuánto más deberíamos amar a Dios, quien nos pone mesa, llena nuestra copa y hace brillar su sol y caer su lluvia sobre nosotros! Es una señal de ateísmo secreto en el corazón el no elevar la mirada hacia el Autor de las misericordias que disfrutamos, como si las bendiciones comunes fueran efectos del azar y no de la providencia. Si un hombre satisface constantemente nuestras necesidades, consideramos la ingratitud más bárbara no devolverle amor. Pero Dios nos carga de beneficios cada día; su sabiduría siempre está ocupada en servir a su misericordia, y su misericordia en suplir nuestras necesidades; sin embargo, somos insensibles e indiferentes. Y aun la más pequeña de sus misericordias, al venir de Dios, tiene una excelencia estampada en ella. Deberíamos reprochar a nuestras almas por nuestra frialdad hacia Dios; en todo lugar encontramos demostraciones palpables de su amor por nosotros; en cada momento de nuestras vidas tenemos señales de su bondad. Encendamos nuestra antorcha en esta montaña de fuego; dejemos que el continuo ejercicio de su generosidad nos constriña a amarlo. Deberíamos amarlo por su excelencia, aun si no recibiéramos beneficio alguno de Él; más aún, si nos odiara, seguiríamos obligados a amarlo, pues es verdaderamente digno de amor en sí mismo. ¡Cuánto más, cuando nos atrae con "cuerdas de amor, con lazos de hombre"! Quienquiera que devuelva el amor de Dios con odio (como lo hace todo pecador impenitente) se despoja de su naturaleza humana y degenera en un demonio.
2. Temor. Este es el respeto eterno que le debemos a nuestro Creador: una reverencia humilde que le debemos por ser infinitamente superior a nosotros. Los santos ángeles cubren sus rostros cuando tienen las visiones más claras de su gloria. En Isaías 6:1-3, el Señor es representado como "sentado en un trono alto y sublime, y su gloria llenaba el templo. Por encima de él había serafines; cada uno tenía seis alas: con dos cubrían sus rostros, con dos cubrían sus pies y con dos volaban. Y el uno al otro daba voces, diciendo: Santo, santo, santo, Jehová de los ejércitos; toda la tierra está llena de su gloria". Los ángeles son criaturas puras e inocentes; no temen su justicia airada, pero adoran sus excelencias y perfecciones. Su majestad inspira temor, incluso en su serenidad más absoluta. El temor penal es incompatible con los gozos del cielo, pero el temor de admiración se perfecciona allí; y en este sentido, el temor de Dios permanece para siempre (Salmo 19:9). En todas nuestras aproximaciones a Él, debemos preparar nuestros espíritus con la solemne conciencia de la infinita distancia que hay entre Dios y nosotros: "No te apresures con tu boca, ni tu corazón se apresure a proferir palabra delante de Dios; porque Dios está en el cielo y tú sobre la tierra; por tanto, sean pocas tus palabras" (Eclesiastés 5:2). La mayor distancia en la naturaleza no es más que un descubrimiento imperfecto de cuánto estamos por debajo de Dios. Es un efecto de la gracia el representar el Ser y la gloria divinos de tal manera en el alma, que incluso en los deberes más sociales conserve impresiones de temor: "Servid a Jehová con temor, y alegraos con temblor" (Salmo 2:11). Debemos temer su grandeza y poder, en cuyas manos están nuestra vida, nuestro aliento y todos nuestros caminos. El temor de Dios, cuando tiene un efecto real en el alma, es activo y funcional para una vida santa; por esta razón, en las Escrituras el temor de Dios es tomado como la totalidad del deber del hombre, pues es la introducción a todo lo demás. El temor de Dios y la obediencia a sus mandamientos están unidos (Eclesiastés 12:13). Este temor es el præpositus ["guía"] que gobierna nuestras acciones conforme a la voluntad de Dios. Es un centinela vigilante contra las tentaciones más placenteras. Mata el deleite en el pecado (por el cual la mayoría de los hombres pierden su integridad), pues el deleite no puede coexistir con el temor. Es la guarda y seguridad del alma en los días de tribulación. El temor de Dios contrarresta el temor a los hombres; este elimina las concesiones viles e indignas. Por ello, el Señor lo presenta como un antídoto contra el miedo servil al hombre: "¿Quién eres tú para que tengas temor del hombre, que es mortal, y del hijo del hombre, que como el heno será tratado? ¿Y te olvidas de Jehová, tu Hacedor, que extendió los cielos y puso los cimientos de la tierra? ¿Y todo el día temes el furor del que aflige, cuando se dispone a destruir?" (Isaías 51:12-13). Este temor eleva al cristiano por encima de la fragilidad humana y le hace despreciar las amenazas del mundo, por las cuales muchos son atemorizados hasta abandonar su constancia. Es la mayor irracionalidad ser cobardes ante los hombres y no temer a Dios. Los hombres tienen solo un poder finito, por lo que no pueden hacer todo el daño que desearían; además, están bajo la providencia divina, y por lo tanto, están impedidos de hacer el mal que, de otro modo, podrían hacer. Pero el poder de Dios es absoluto y sin restricciones; por ello, nuestro Salvador insta vehementemente a sus discípulos: "No temáis a los que matan el cuerpo, pero no pueden matar el alma; temed más bien a aquel que puede destruir tanto el alma como el cuerpo en el infierno" (Mateo 10:28). Dios vive para siempre y puede castigar para siempre; por lo tanto, cuando el deber y la vida no pueden coexistir, aquel que escapa del peligro entregando su alma, intercambia el dolor de un momento por los tormentos de la eternidad. Agustín reprocha la necedad de estos hombres: "Temen la prisión, pero no temen el infierno; temen el tormento temporal, pero no temen los dolores del fuego inextinguible; temen la primera, pero no la segunda muerte".
3. Dependencia, en relación con su autosuficiencia para suplir nuestras necesidades y su omnipotencia para librarnos de los peligros.
(1.) Su autosuficiencia puede suplir nuestras necesidades. Él es el sol, la fuente y la mina de todo lo bueno; por ello el profeta se gloría en Dios: "Aunque la higuera no florezca, ni haya frutos en las vides; aunque falte el producto del olivo, y los campos no den alimento; aunque falten las ovejas del redil, y no haya vacas en los establos, con todo, yo me alegraré en Jehová, y me gozaré en el Dios de mi salvación" (Habacuc 3:17-18). No solo menciona cosas para el deleite, como la vid y la higuera, sino también las de necesidad, como el trigo del campo y el ganado del establo, y la falta absoluta de todas ellas; pues de otra manera, la carencia de una podría ser suplida con la abundancia de otra. Ahora bien, en la pérdida total de estos apoyos y consuelos de la vida, el profeta veía todo en Dios: la ausencia de todas las cosas exteriores es infinitamente recompensada con la presencia de Dios. El sol no necesita la luz tenue de las estrellas para hacer el día. Dios, sin la asistencia de las criaturas, puede hacernos verdaderamente felices; al disfrutar de Él, lo tenemos todo y en la mayor plenitud. Las cosas del mundo engañan nuestras expectativas y avivan nuestras corrupciones; pero en Dios las disfrutamos de manera más pura y más satisfactoria, pues la escoria del pecado y del dolor ha sido removida. Al poseer a Dios, no hay carga que no podamos soportar, porque Él la quita: nuestras carencias, debilidades y sufrimientos; y no hay excelencia suya que no podamos disfrutar, porque Él nos la comunica: su gracia, su gloria. Su favor es la verdadera riqueza, su aprobación el verdadero honor, su paz el verdadero deleite. Él es el tesoro y el triunfo del alma: "Mi porción es Jehová, dijo mi alma; por tanto, en él esperaré" (Lamentaciones 3:24). Es una porción tan grande que ninguna aflicción terrenal puede impedir su influencia sobre nosotros; su presencia operativa es lo que hace del cielo un paraíso; y es una porción que no puede ser perdida, pues permanece inseparablemente con el alma.
La verdadera creencia y aplicación de esto mantendrá a un santo en una santa independencia de las cosas terrenales: las llamas que consumirán el mundo no pueden tocar su porción; él puede estar sobre sus ruinas y decir: "No he perdido nada".
Además, esto mantendrá el alma firme en el camino de la obediencia, pues todos los desvíos y desviaciones de la regla proceden de la percepción de algún bien particular en la criatura, que aleja a los hombres de Dios. Aquellos que carecen de la luz de la fe, la cual revela la autosuficiencia de Dios, solo admiran lo presente y lo tangible; y para obtener estas cosas, se apartan de Dios. Pero cuanto más ansiosamente buscan estos bienes temporales, más se alejan de la Fuente de toda bondad, la única que puede endulzar las mejores cosas que poseemos y compensar su ausencia. Las criaturas solo tienen una bondad limitada; la necesidad de su multiplicidad prueba la pequeñez de su valor: pero un solo Dios responde a todas nuestras necesidades; Él es un bien infinito e inagotable; Él satisface todas las facultades del alma y del cuerpo, para mantenerlas en su ejercicio deleitable y darles descanso; solo Él puede impartir la felicidad y preservar la felicidad que otorga.
(2.) Su omnipotencia puede librarnos de los peligros. La creación es un monumento permanente de su poder omnipotente; porque, ¿qué otra cosa sino la omnipotencia pudo, de la nada, producir la hermosa estructura del cielo y la tierra? El hombre no puede trabajar sin materiales, pero Dios sí; y lo que exalta aún más su poder es que creó todo con su palabra: "Él habló, y fue hecho", dice el salmista; "Él mandó, y existió" (Salmo 33:9). No hubo mayor esfuerzo en la creación del mundo que el mandato de Dios.
Además, el mundo se mantiene en pie gracias al poder de su Creador. Ciertamente, sin el sostén de su poderosa mano, el mundo habría recaído hace mucho en la nada primitiva. Tenemos muchos ejemplos de su poder en aquellas liberaciones milagrosas que ha otorgado a su pueblo en sus momentos de mayor necesidad: a veces, suspendiendo las leyes de la naturaleza; dividiendo el Mar Rojo y convirtiéndolo en una muralla sólida para que los israelitas cruzaran con seguridad (Salmo 78:13); deteniendo el curso del sol para que Josué tuviera tiempo de destruir a sus enemigos (Josué 10:12-14); suspendiendo la naturaleza del fuego, de modo que no quemara ni siquiera las vestiduras de los tres hebreos (Daniel 3:27); cerrando la boca de los leones devoradores y devolviendo a Daniel sano y salvo desde esa terrible fosa (Daniel 6:22). ¿No son todas estas y muchas otras manifestaciones no solo de su amor, sino también de los eternos signos de su omnipotencia? Además, aquello que expresa el poder de Dios con igual resplandor es la transformación de los corazones de muchos enemigos crueles, desviándolos de su furia hacia la benevolencia para con su pueblo. Así cambió el corazón de Esaú, quien había resuelto matar a su hermano, hasta el punto de que, en lugar de asesinarlo, le mostró la mayor ternura y el más entrañable afecto (Génesis 33:4). Así también inclinó los corazones de los egipcios hacia los israelitas oprimidos, de modo que, en vez de retenerlos en servidumbre, alentaron su partida enriqueciéndolos con joyas de plata y oro (Éxodo 12:35). Ahora bien, nuestro deber es glorificar este poder de Dios, confiando en Él: "Mi socorro viene de Jehová, que hizo los cielos y la tierra. No permitirá que tu pie resbale" (Salmo 121:2-3). Confiando en Dios, el alma se mantiene serena en medio de los mayores peligros, como la región superior del aire es tranquila y serena, sin importar las tormentas que ocurren aquí abajo. Así expresa David la misma fortaleza en todas las circunstancias: cuando se refugió en una cueva para escapar de la furia de Saúl, compuso y cantó el Salmo 57: "Mi corazón está firme, oh Dios, mi corazón está firme; cantaré y alabaré" (versículo 7). Y más tarde, cuando triunfó sobre Hadad-ézer, rey de Soba, compuso el Salmo 108 y cantó las mismas palabras: "Oh Dios, mi corazón está firme; cantaré y alabaré" (versículo 1). La fe le enseñó la misma canción en la cueva y en el trono. En todas nuestras aflicciones debemos aplicar el poder de Dios. La causa de nuestros temores angustiosos es nuestra baja comprensión de su poder; y por ello, cuando estamos rodeados de dificultades y peligros, nos dejamos llevar por el terror y la desesperanza, mientras que cuando vemos medios visibles de escape, levantamos la cabeza con confianza. Pero nuestro deber es, en las mayores adversidades, glorificar su poder y encomendarnos a su bondad; y aunque no podemos estar seguros de que Dios nos librará de los peligros mediante milagros, como lo hizo con muchos de su pueblo en tiempos pasados, sí podemos estar seguros de que debilitará el poder y la furia de los enemigos más hostiles, de modo que no podrán vencer la paciencia ni quebrantar la esperanza de su pueblo.
4. Debemos perfecta obediencia a la voluntad de Dios, es decir, sujeción a sus mandamientos y sumisión a su providencia.
(1.) Sujeción a sus mandamientos. Así como Dios es la causa primera, también es el Señor supremo: aquel que nos dio la vida, debe darnos la ley. Dios tiene un derecho absoluto a nuestro servicio como Creador. Por esta razón, el salmista anhelaba conocer los mandamientos de Dios para poder obedecerlos: "Tus manos me hicieron y me formaron; dame entendimiento para que aprenda tus mandamientos" (Salmo 119:73). Podemos aprender esta lección de la obediencia universal de todas las criaturas: aquellas que no tienen razón, sentido ni vida, observan sus mandatos de manera inviolable: "Mi mano fundó también la tierra, y mi diestra midió los cielos con el palmo; cuando yo los llamo, todos ellos se presentan juntos" (Isaías 48:13), como dispuestos a ejecutar su voluntad. Las partes inanimadas del mundo son tan obedientes a su mandato que llegan incluso a contradecir su propia naturaleza para servir a su gloria: el fuego desciende del cielo a su orden; el mar fluido se levanta como una muralla sólida en obediencia a Él. Esto denuncia nuestra degeneración y apostasía: que nosotros, quienes más debemos a la bondad de nuestro Creador, seamos los que nos mostramos desleales y rebeldes, mientras que las criaturas inferiores le sirven y glorifican con unánime conformidad.
(2.) Debemos sumisión a la voluntad de su providencia. No hay sombra de objeción que pueda levantarse contra su soberanía. Dios puede hacer con derecho todo lo que puede hacer con poder; por lo tanto, debemos aceptar con aquiescencia sus designios. Esta consideración hizo que David guardara silencio: "Enmudecí, no abrí mi boca, porque tú lo hiciste" (Salmo 39:9). Así como la presencia de una persona grave y con autoridad aquieta a una multitud desordenada, de la misma manera la comprensión de la supremacía de Dios calma nuestros pensamientos y pasiones tumultuosas. La inquietud del espíritu en las tribulaciones proviene de la ignorancia de Dios y de nosotros mismos. A través de la impaciencia, citamos a Dios ante nuestro tribunal y, por así decirlo, usurpamos su trono; establecemos una anti-providencia, como si su sabiduría necesitara ser instruida por nuestra necedad. Y en ocasiones, durante las aflicciones, dirigimos nuestra mirada a la causa inmediata sin mirar hacia arriba, al Soberano Dispensador de todas las cosas, como Balaam, quien golpeó al asna pero no vio al ángel que le impedía el paso (Números 22:23). Así, debido a una imaginación irracional, nos enfocamos en el instrumento visible de nuestro sufrimiento sin considerar la providencia de Dios en todo. De ahí proviene la inquietud de nuestros espíritus: vivimos continuamente atormentados por sufrimientos autoimpuestos. Ahora bien, el humilde reconocimiento de la mano de Dios y la sumisión a su voluntad no solo glorifica a Dios, sino que también nos otorga descanso: así como hay suprema justicia en aceptar su autoridad, también hay sabiduría en someternos a Él: "Vivo yo, dice el Señor, que ante mí se doblará toda rodilla, y toda lengua confesará a Dios" (Romanos 14:11). Él empeña su vida y su honor en esto. Si no hay una sujeción voluntaria, habrá una sujeción forzada. El hombre obstinado nunca está libre de aflicción; el origen de nuestras miserias diarias, así como de nuestros pecados, es la resistencia a la voluntad de Dios. Pero una entrega gozosa a su providencia—¡qué dulce descanso para el alma es esto! ¡Qué sábado de todas esas perturbaciones pecaminosas y penosas que alteran nuestro espíritu! Es un anticipo del cielo, pues así como en el estado de gloria hay una armonía inmutable entre la voluntad del Creador y la de la criatura, en la misma medida en que conformamos nuestra voluntad a la de Dios, proporcionalmente participamos de la santidad y bienaventuranza de ese estado.